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Aperçu | Orianne LEFEBVRE, “L’influence de la toponymie dans le cas des résidences impériales”

Nommer est à la fois un art et un acte de pouvoir : le choix du nom d’un objet ou d’un lieu revêt une importance particulière, car il véhicule une idée précise. C’est pour cela que la toponymie, c’est-à-dire l’étude scientifique et linguistique des noms de lieux, est ainsi devenu un sujet d’étude des historiens depuis la fin du XXᵉ siècle. Pour cette journée d’étude, je vais étudier les noms donnés dans l’Antiquité à ces résidences un peu particulières que sont les jardins impériaux.

Les grands jardins composant la ceinture verte de Rome se sont créés sous la République romaine et perdurent durant toute la période impériale. Au départ, ce sont les possessions d’hommes puissants tels que des généraux comme Lucullus et Agrippa ou bien des hommes politiques et des évergètes tel que Mécène. Tous acquièrent des terres par achat d’espaces privés, dons d’espaces publics ou de légations et en font ce que l’on appelle aujourd’hui des horti.

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Aperçu | Camille BRICAUD-GUIRRIEC, “La réappropriation de l’Antiquité mésopotamienne dans les régimes politiques contemporains : le Code de Hammurabi”

« Jamais […] le rapport à l’Antiquité n’a cessé de faire partie du présent, des présents », écrivait Pascal Payen dans son édito du tout premier numéro de la revue Anabases, consacrée à la réception de l’Antiquité, en 2005. Le rôle de l’Antiquité, dans ce sens, influence donc la construction des identités, mais aussi des marginalités, depuis la fin de la période et jusque de nos jours. Qu’en est-il des monuments qui nous sont parvenus de l’Antiquité ? À la croisée des intérêts français et irakiens, le Code de Hammurabi – éminente stèle de pierre noire découverte à Suse (Iran) en 1902 – forme le parfait exemple de l’influence de cette Antiquité, fantasmée, sur les sociétés contemporaines.

Découvert au début du XXe siècle, son traitement et son effet sur la politique contemporaine n’ont de cesse d’évoluer. En France, l’intérêt pour le Code apparaît dès son excavation. Le pays, qui dispose alors du monopole des fouilles dans la région de l’empire ottoman où fut exhumé le monument, gagne une renommée nationale et internationale à la mise au jour de cette découverte. Plus récemment, les questions de mémoires sont revenues au coeur des interrogations des historiens. Le Code de Hammurabi apparaît en effet comme le support de mémoires plurielles.

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Aperçu | Swan MARTIN, “La Gorgone, une image monstrueuse dans la guerre”

La Gorgone est une créature monstrueuse de la mythologie grecque, paradoxalement très populaire durant l’antiquité. Son image est présente partout, que ce soit en antéfixe, sur des monnaies ou encore sur de la vaisselle de banquet, un support qui nous intéresse tout particulièrement. Revêtant une apparence à la fois humaine et bestiale, son type se stabilise dès l’époque archaïque. Apparaissant dans l’art grec au début du VIIème av. J.-C., sa composition et ses traits se constituent pour l’essentiel vers le deuxième quart de ce siècle.

Dans sa représentation, le modèle plastique de la Gorgone est double. En effet, elle peut se faire représenter en gorgoneion, une tête ronde toujours de face ou en personnage féminin ailée à face gorgonéenne. Dans son identification, le gorgoneion renvoie exclusivement à Méduse, la seule des trois soeurs à s’être fait décapiter par Persée et dont la tête est exhibée en trophée. Contrairement aux conventions figuratives de l’art grec qui représentent les personnages de profil, la Gorgone a la particularité d’être représentée la tête de face. Le gorgoneion fonctionne en effet, comme l’a montré Françoise Frontisi-Ducroux, à la manière d’un prosopon, une face toujours frontale et monstrueuse. Sa tête ronde est munie de deux grands yeux écarquillés, lui donnant un regard fascinant et fixe qui inflige la mort.

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Aperçu | Margot PIVET-ANDRAIS, “Regarder Méduse : la réception d’un mythe dans le 7e art”

Méduse est une figure mythique omniprésente dans l’environnement et le quotidien des Grecs anciens, à partir du VIIe siècle avant notre ère, et qui est reconnaissable à son visage terrifiant qui pétrifie d’un regard. Elle est présente dans une multitude de sources textuelles, comme chez le poète Hésiode qui évoque ses origines et sa mort. La Gorgone apparaît aussi dans nombre de sources visuelles – antéfixes, reliefs, vases, miroirs… Au début, Méduse y est représentée de face, la bouche ouverte, tirant la langue entre ses crocs, barbus et parfois couronnée de serpents. Cette figure monstrueuse a la particularité de connaître par la suite une évolution du traitement iconographique. Elle devient de plus en plus anthropomorphe à l’époque classique (VIe-IVe), pour ne garder de l’époque archaïque que des ailes et quelques serpents dans les cheveux, ailes qui migreront sur sa tête et serpents qui se démultiplieront dans sa chevelure à la période romaine.

Il est possible de suivre les prolongements, sur le temps long, de ces métamorphoses et réinventions de Méduse. Le cinéma est notamment éclairant à cet égard ; en effet, le 7e art est apparu à la toute fin du XIXe siècle et a révolutionné le monde de l’image et des représentations. Méduse, elle, apparaît à l’écran pour la première fois en 1925. Les films qui la mettent en scène retracent pour la plupart le cycle héroïque de Persée.

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Aperçu | Quentin LACOMBE, “Les transferts culturels dans le monde méditerranéen antique à travers la figure d’Amon de Siwa”

Dans l’Antiquité, de nombreux peuples s’étendent autour de la Méditerranée. Certains se font la guerre, d’autres proposent des alliances. Ces peuples, qu’ils soient grecs, romains, égyptiens ou même carthaginois, interagissent sur le plan économique, politique, culturel et cultuel. Ces interactions sont étudiées de manière plus approfondie par les chercheurs depuis les années 1980. Cette époque marque l’émergence de nouveaux concepts scientifiques, plus précis sur les mouvements et les échanges entre différents peuples. Ces échanges sont définies comme des transferts culturels, c’est-à-dire un processus d’adoption de phénomènes culturels entre différentes cultures, par exemple entre différents pays ou entre différents groupes sociaux. Cette notion contraste avec les définitions scientifiques plus anciennes qui sous-entendent souvent une supériorité d’un peuple sur un autre alors que le monde antique est rempli d’échanges plus que de conquêtes.

Pour déceler les transferts culturels autour de la Méditerranée, nous pouvons prendre comme référence un dieu multiculturel, reconnu sous différentes formes autour de la Méditerranée. Il s’agit de Zeus Ammon, ou de son nom d’origine Amon de Siwa. Les premiers noms du dieu nous montrent déjà un caractère multiculturel, avec d’une part l’assimilation du dieu grec Zeus avec le dieu égyptien Amon. D’autre part, Amon de Siwa fait référence à l’oasis de Siwa, une oasis située à l’ouest de l’Égypte au milieu du désert libyen.

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Aperçu | Sebastian GASPAROWICZ, “La vie associative pour contrer la mort sociale ? Le rôle sous-estimé des esclaves et affranchis dans les associations rhodiennes”

Nous avons choisi, dans le cadre du troisième axe de cette édition de la JEMMA consacré aux « effets secondaires », de traiter de la question de l’esclavage à Rhodes à l’époque hellénistique. Si l’esclavage n’a, en Grèce antique, rien d’une question secondaire, l’implication des esclaves dans les structures sociales de la cité, notamment à travers les associations, a souvent été sous-estimée par l’historiographie en raison d’un biais des sources.

Notre démarche s’attache à questionner le silence des sources rhodiennes – majoritairement épigraphiques – à propos d’une des institutions les mieux ancrées et les plus répandus de toute la Méditerranée antique. L’esclavage reposant principalement sur un non-dit, l’étude des situations des personnes esclavisées nécessite une lecture alternative des sources, « against the grain » dans le sillon tracé par les subaltern studies. Une étude du corpus rhodien sous ce prisme permet de mettre en lumière des cas où des esclaves apparaissent dans des positions insoupçonnées, faisant montre de leur agentivité, loin des images de misère traditionnellement associées à leur condition.

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Aperçu | Enora POIRIER, “Mithra chez les occultistes”

En été 2024 le groupe de black métal sud-africain Mithras Crowned sortait leur nouvel album « Hymns of the Hierophant ». Lors d’une interview accordée au blog Breathing the Core à l’occasion de cette sortie, les membres du groupe ont affirmé qu’ils « interprétaient les rites sacrés de Mithra et qu’ils diffusaient son message à travers le récit des anciennes légendes ». Et en effet la première chanson de l’album « Ritual of madness » n’est ni plus ni moins que la description d’un rituel occulte alliant différents éléments de l’univers ésotérique et le tout dans un décor mithriaque.

Cette réappropriation de Mithra et de son culte à un tel monde n’est pas propre au domaine musical alternatif puisque déjà au XIXe s. il était présent dans les travaux des occultistes. Mais quel est le lien entre le dieu romain Mithra et l’Occultisme européen du milieu du XIXe-début du XXe s. ? À priori, aucun. Et pourtant, nombre d’intellectuels plus ou moins fins connaisseurs de savoirs antiques soi-disant révélateurs de vérités philosophiques, n’ont cessé de reconnaître en Mithra l’une des clés ouvrant les portes d’un savoir universel caché. Nous proposons de questionner cette (re)construction fantasmée des mystères de Mithra afin de comprendre les causes d’un tel intérêt envers le tauroctone.

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Aperçu | Nicolas GOUGEON, “Une bague dans une bague : étude d’une image mémorielle récurrente dans la glyptique romaine”

Nous étudions dans notre contribution une série de représentations glyptiques impliquant une bague gravée sur une gemme. Autour de cette bague gravitent divers éléments classés par thème : les éléments politiques, “pastoraux”, liés à la guerre et à la victoire, et les masques de théâtre. Grâce à l’élaboration d’un corpus de 24 intailles et verre moulés et l’étude extensive de ces éléments, il est possible de faire émerger l’intention propagandiste de ce type d’image. En effet, ces gemmes gravées datent de la fin de la République. Elles sont d’abord répandues par Octave dont le portrait bien reconnaissable apparaît sur certains exemplaires vers -44/43, en même temps que ses premières monnaies, puis multipliées par divers ateliers impériaux avec de nouveaux motifs. La bague symbolise son adoption par Jules César.

Les éléments marquant une esthétique dite pastorale incluent les épis de blé, le criquet, la corne d’abondance et le papillon. Les trois premiers sont des symboles positifs, de protection ou d’abondance. Le papillon lui symbolise la renaissance. Ainsi l’ensemble présente Octave comme un stabilisateur de Rome. Cela passe également par les symboles de la guerre, comme l’équipement ou la déesse Vénus casquée, qui était le sceau de César. Quant au masque de théâtre, il illustre probablement l’idée de vivre pleinement, en pleine période épicuriste ou la locution memento mori est partout.

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Aperçu | Sarah ANEL, “De l’image au spectateur : les figures admonitrices dans les vases du style de Kertch”

Le style de Kertch désigne le dernier style de la production céramique à Athènes au IVe siècle av. J.-C. Il se caractérise par une vive polychromie ainsi que par l’usage de rehauts blancs et parfois l’ajout de figures en relief estampées ou moulées. De tels procédés techniques ne sont pas nouveaux dans la céramique grecque mais leur combinaison témoigne de la volonté des peintres de dépasser les contraintes imposées par la figure rouge et de s’affranchir de la surface du vase. Employés au sein de compositions centripètes, ils révèlent également une attention particulière portée au centre du vase et donc à l’image qui y figure.

Dans la première monographie qu’il consacre au style de Kertch, Karl Schefold relève sur certains vases un lien particulier entre l’image et son support, notamment lorsque celui-ci est bombé comme dans le cas d’une péliké ou d’une hydrie. Certains personnages, placés aux extrémités de la composition, semblent prendre parti de la forme du vase pour s’asseoir ou s’appuyer sur sa courbure. La forme du vase se veut ainsi structurante et contraint l’image comme pourrait le faire un cadre.

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Aperçu | Céline PERNET, “Mnémosyne, des grecs aux romains : une perception fluctuante”

Mnémosyne, déesse grecque de la mémoire et mère des muses, est un cas intéressant pour la réception de l’antiquité et surtout l’adaptation romaine des dieux grecs. Il faut avant tout comprendre la différence entre les deux civilisations et surtout comment les études pour chacune sont différentes. Il n’y a pas de déesse de la mémoire spécifique chez les Romains, cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas de représentation romaine de la mémoire et d’adaptation de Mnémosyne. À partir de cela on peut se demander de quelle manière Mnémosyne est présentée dans la Rome antique et quelles en sont les significations. On retrouve trois noms que l’on peut lui rattacher : Mnémosyne, Moneta et Mémoria.

Le nom Mnémosyne est présent également chez les Romains, on le retrouve principalement dans des œuvres qui se veulent d’inspirations grecques. Son utilisation est quand même rattachée à plusieurs cas un peu particuliers où l’identification à la déesse n’est pas évidente.

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Aperçu | Rémi LAFFONT, “Réseaux et échanges portuaires en Syrie romaine”

La notion d’échanges est au centre de l’activité portuaire depuis des temps anciens. Les échanges portuaires impliquent plusieurs activités possibles. Pour notre exposé, il s’agit du point de vue économique. Depuis l’instauration de la province romaine de Syrie en 64 av. J.-C. par Pompée, le territoire conjugue les échanges terrestres et maritimes. Notre étude pour la JEMMA 2024 vise à présenter le rôle des ports syriens dans la renommée commerciale de la Syrie sous l’Empire romain. La question des échanges et des réseaux portuaires permet de revenir sur les produits échangés, les réseaux entre les terres et la mer, ainsi que les acteurs portuaires (métiers maritimes : emporos…).

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Aperçu | Lola ARNAUD, “Questionner les conceptions de la féminité dans l’Antiquité : monnayage provincial romain et réception de la figure de Poppée dans l’Empire”

L’instauration du Principat et le début du règne de la dynastie julio-claudienne en 27 av. J.-C. focalisent souvent l’attention des savants sur le maître de l’Empire. Le monnayage romain, véritable média et outil politique antique, s’en fait le témoin : le portrait du prince régnant se généralise au droit des monnaies. Cependant, malgré les impressions qui se dégagent d’une vision parfois trop rapide, le princeps n’est pas seul. D’autres figures sont présentes dans son entourage. Parmi elles, de nombreuses femmes sont encore aujourd’hui peu étudiées, ou encore trop souvent observées à la lumière de sources romaines tendancieuses.

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Aperçu | Maxime PIQUÉ, “Banquets et Société dans le Livre XV des Deipnosophistes d’Athénée de Naucratis : Analyse des Dynamiques d’Échanges et de Réception Culturelle.”

Dans cette communication scientifique, nous présentons une analyse approfondie du Livre XV des Deipnosophistes d’Athénée de Naucratis, une œuvre littéraire grecque classique du 3e siècle après J.-C. Cette étude vise à comprendre la culture et les structures sociales de la Grèce antique, en se focalisant sur les banquets et leurs conversations érudites, un élément central de la vie sociale de l’époque.

La première section de notre analyse traite du rôle et de la signification des banquets dans la Grèce antique. Contrairement à une simple fonction alimentaire, ces banquets représentaient des occasions d’échanges intellectuels et culturels. Athénée, à travers des dialogues sophistiqués, met en lumière la manière dont des sujets variés tels que la philosophie, la poésie et la musique étaient discutés, illustrant la richesse culturelle et les intérêts divers de l’époque. Cette exploration souligne l’importance des normes sociales et éthiques, mettant en évidence le lien entre plaisir et sagesse.

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Aperçu | Marjolaine RAYON, “La relation entre Séléné et les chasseurs”

Séléné, personnification de la Lune, est la sœur d’Hélios, dieu Soleil et d’Éôs, divinité de l’Aurore. Astres du Jour et de la Nuit, ils régissent le temps des hommes et celui des dieux, et leur apportent un bien précieux, la lumière. La lumière de Séléné accompagne les hommes dans leurs activités nocturnes, notamment durant leurs ébats amoureux. Elle éclaire les amoureux et réconforte les âmes en peine. Déesse de l’éclat, elle peut être un modèle de comparaison, direct ou indirect, de la beauté féminine. Elle peut faire naître l’amour en exacerbant les artifices visuels des jeunes filles. Ainsi, Séléné peut être mise en relation avec l’érotisme et la sexualité des hommes mais aussi celle des immortels.

Ces rencontres amoureuses, ne se déroulent pas seulement la Nuit, elles peuvent aussi naître dans l’espace bucolique. Divinité associée, à l’eau, à l’humide et au bœuf, Séléné peut se mêler à la prairie et  à ses habitants, qu’ils soient mortels ou divins, notamment Endymion, son amant, dormeur éternel, à la fois pâtre, bouvier et chasseur, selon les traditions littéraires. Dans cette communication, nous nous concentrerons sur les liens qui peuvent unir Séléné et les chasseurs. Entre lumière, regard et ruse, la chasse peut être vecteur de sexualité et de sensualité. Cette activité peut être comparable aux rapts des jeunes filles suivant le schéma du prédateur qui épie puis poursuit sa proie. De la sorte, Séléné accompagne ces « chasses », activités qui peuvent aussi faire écho aux amours de la déesse ainsi que de sa sœur Éôs.

Bibliographie  :

Calame, Claude, L’Éros dans la Grèce antique, Paris , L’Antiquité au présent, 1996, 255p.

Deacy, Susan et Pierce, Karen F., Rape in Antiquity, London, The classical press of Wales in association with Duckworth, 2002, [1997], 274p.

Schnapp, Alain, Les Chasseur et la cité : chasse et érotique dans la Grèce ancienne, Paris, Albin Michel, 1997, 608p.

Wang, Julia, Séléné : éclipses, éclat et reflets, sous la direction de Charles Delattre, Université Paris Nanterre, 2019, 563p.

Aperçu | Chloé JOMARD, “Gaïa et Déméter : les deux faces d’un rapport grec à la Terre”

La Terre ; sol civique, sol agraire, matière et plafond des enfers. Quelle importance les Grecs donnent-t-ils à un objet qu’ils effleurent chaque jour au revers de leurs sandales ? Dans la configuration (pour éviter la notion épineuse que constitue un « panthéon ») qu’on les Grecs de leurs dieux, une multitude de dieux et déesses tirent leur essence de la terre. Au-delà des nymphes et dryades et à travers les différents niveaux d’influence que peuvent avoir les dieux sur le territoire, ce sont deux déesses qui se démarquent dans le lien qu’elles entretiennent avec les hommes et la terre. D’une part, Gaïa, incarnation fidèle et sûre du socle terrestre, la première parmi tous, d’autre part Déméter, l’Olympienne qui commande aux moissons et dont les mystères auréolent d’abondance.

Quelle que soit la version qu’en donnent les Grecs, Gaïa donne naissance aux premiers hommes, aux premiers athéniens, aux premiers citoyens. Elle incarne l’ancrage d’un homme à sa cité, mais aussi à sa tombe, plafond solide du monde des morts. L’hymne que dédie Homère à Déméter lui offre le pouvoir de créer les saisons. Elle est celle qui donne vie au sol, qui transforme une simple graine en un arbre dont les branches emplies de fruits sont partagées par tous. Et si, au premier abord, leurs champs d’actions semblent réunir deux aspects distincts de la conception que peuvent avoir les hommes de la terre, il ne sera point difficile de montrer qu’en Gaïa et Déméter, les Grecs incarnent les deux faces d’une même pièce.

Bibliographie

Stella Georgoudi, Gaia/Ge. Entre mythe, culte et idéologie, Bergen, The Norwegian Institute at Athens, 2002.

Nicole Loraux, Né de la terre : mythe et politique à Athènes, Paris, Seuil, 1996, 262 p.

Marta Tymoshenko, « The Role of Demeter’s Epithets in the Formation of Goddess’ Image in the Homeric Hymn In Cererem (Rola epitetów Demeter w kształtowaniu się selwetki bogini na podstawie hymnu homeryckiego In Cererem) », Littera Antiqua, 2011, nᵒ 2, p. 4‑